Große Krisen zwingen uns, soziale Systeme fundamental zu überdenken. Schon bevor die gesamte Menschheit unter den Auswirkungen der Pandemie zu leiden hatte, war sie von einer anderen Krise bedroht, die dringend Maßnahmen erfordert, der Klimakrise. Aber sie erfordert nicht nur Sofortmaßnahmen, sondern auch den Übergang in eine nachhaltige Zukunft. Viele Länder haben ihre Covid-19-Wiederaufbaupläne mit einem starken Fokus auf den Übergang zu einer „dekarbonisierten“ Wirtschaft für die Post-COVID-Ära entworfen, darunter Südkorea. [1]

Gerade wird viel über die Klimakrise und den Umweltschutz diskutiert. Die südkoreanische Regierung plant Maßnahmen für ein umweltfreundliches Wirtschaftswachstum nach der Covid-19-Pandemie. Was ist Ihre Meinung zum Thema Nachhaltigkeit? Welchen Beitrag können Künstler/-innen leisten?

Defne Ayas: Die diesjährige Biennale in Gwangju ist eine gemeinsame Initiative, um diese Art des atmosphärischen Denkens zu nutzen und auf eine sozial und ökologisch wünschenswerte Weltethik auszurichten. Wir bemühen uns um ein tieferes Verständnis der inneren Beziehung zwischen Heilung, Dissens und Erneuerung. Um ein konkretes Beispiel zu nennen: Wir arbeiten mit unserem Architekten Diogo Passarinho an einer räumlichen Sprache. Ein entscheidender Aspekt der Architektur der Biennale besteht in unserer Absicht, nachhaltige Strategien in ihre Gestaltung einzubeziehen. Die Materialien sollen nach Ende der Show an die Stadt zurückgegeben werden. Bei ihrer Auswahl wurde deren CO2-Bilanz berücksichtigt. Wir haben daher eine fast 200 m² große Galerie, in der 90% der Wände aus Jute bestehen, einem pflanzlichen Textil aus Naturfasern.

Natasha Ginwala: Im Zusammenhang mit den verschärften Umweltproblemen auf globaler Ebene wurde die Notwendigkeit erkannt, dass sich die Gesellschaft auf einen Weg der nachhaltigen Entwicklung begeben muss, dessen größte Herausforderung darin besteht, für jedes Mitglied der Gesellschaft einen angemessenen Lebensstandard zu schaffen und die anthropogene Belastung auf der Erde zu verringern - und das auch für zukünftige Generationen. Es braucht eine umfassende Lösung von Umwelt-, Sozial- und Wirtschaftsproblemen auf globaler und lokaler Ebene. Bei der Umsetzung möglicher Konzepte stellt sich die grundlegende Frage nach der Rolle der Kultur, die eine harmonische Entwicklung der Gesellschaft mit der Umwelt vorantreiben soll. Dies beinhaltet eine Transformation der Weltanschauung, eine Neubewertung von Lebensprinzipen und eine Verlagerung des Konsums von materiellen zu spirituellen Gütern. Kunst ist ein mächtiges Werkzeug, um Ideen zu vermitteln. Zeitgenössische Kunstpraktiken suchen nach Wegen, die Kampagne für ökologische Nachhaltigkeit zu unterstützen. Gerade während der Pandemie wird es noch wichtiger, Kunstevents wie die Biennale sowie Künstler/-innen zu unterstützen, die ein neues Denken für eine soziale und ökologische Welt entwickeln.

Welche Reaktionen zeigen die zeitgenössischen Künstler/-innen darauf? Gibt es heute mehr Interesse an Themen wie Natur, Ökologie, Umweltschutz als vorher? Das scheint besonders wichtig, wenn man bedenkt, dass Künstler/-innen dazu neigen, der Gesellschaft vorauszudenken und auf bestimmte Themen aufmerksam zu machen.

Natasha Ginwala: Diese Biennale korreliert mit den in der Erdoberfläche vergrabenen Informationen. Verwandtschaftsmodi existieren nicht nur zwischen Menschen, sondern auch jenseits der menschlichen Welten. In unserer Ausstellung konvergieren wir inmitten transformierender Ökologien mit kommunalen Praktiken, die von der koreanischen Halbinsel bis nach Sápmi (Siedlungsgebiet der Samen in Fennoskandinavien, Anm. d. Red.) und Aotearoa (Neuseeland) reichen. Die ausgestellten Werke beziehen sich aktiv auf die visuelle Kultur Koreas, die über den Bereich der zeitgenössischen Kunst hinausgeht, und konzentrieren sich auf mündliche Kulturen, ländliche Kosmologien und Arbeitsformen im Agrarleben, um die Grundlage für die kontinuierliche Entstehung von Intelligenzen des „kommunalen Geistes“ zu schaffen.

Die diesjährige Biennale befasst sich mit der Erforschung organischer und kommunaler Intelligenz. Wie werden heute Ausstellungen genutzt, um diese Ideen zu erforschen?

Natasha Ginwala: Die 13. Biennale untersucht einige der dringlichsten Fragen unserer heutigen Zeit, nämlich wie wir die komplexe Beziehung zwischen organischer und maschineller Intelligenz, zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Lebensformen, zwischen Tod, Trauer und dem Leben nach dem Tod verstehen. Daneben geht es um soziale Modelle und Intelligenz, die verborgen sind und unterdrückt bleiben, indem sie sich aktiv mit indigenen, angestammten, queeren und matriarchalischen Seinsmodi in der heutigen Welt auseinandersetzen. Die Ausstellung wurde auf mehrere Veranstaltungsorte verteilt: das Gwangju-Nationalmuseum, das Horanggasy Artpolygon in Yangnim-dong, das Gwangju-Theater sowie die fünf Galerien der Gwangju-Biennale. Jeder dieser Orte hat seine eigene Geschichte, und so wird das Publikum durch die verschiedenen Aspekte der künstlerischen und wissenschaftlichen Untersuchung geführt, werden lokale und internationale Künstler/-innen und Denker/-innen zusammengebracht. Viele der Themen, mit denen sich die Biennale befasst − theoretisches, wissenschaftliches, physisches, klangliches und spirituelles Vokabular in Strategien der Dissidenz, der kollektiven Intelligenz und der kommunalen Heilung haben wir schon vor der Covid-19-Pandemie besprochen, in der heutigen Zeit haben sie sogar noch an Relevanz gewonnen.

Defne Ayas: Wir wollten, dass die Biennale zu einer Plattform wird, die über die in der westlichen Moderne verwurzelten Untersuchungen hinausgeht und die Fortschritte der Neurowissenschaften für die Geisteswissenschaften anspricht. Es gibt den Begriff „kulturelle Ökologie“, und diese hat in Korea eine große Nachfrage nach ökologischer Kunst ausgelöst, was für die Biennale eine große Sache ist, insbesondere in diesem Jahr, wenn das Publikum, zumindest vor Ort, eher lokal als international sein wird. Das ist positiv, denn die Kulturökologie Koreas verlangt nach Kunst. Ökologische Kultur drückt sich in der Wahrnehmung eines Menschen als Teil der Natur aus. Umweltbewusstsein ist eines der Elemente der Umweltkultur. Kunst, die verbunden ist mit der Fähigkeit, die emotionale Sphäre eines Menschen zu beeinflussen, ist ein nützliches Instrument für die effektive Wahrnehmung von Umweltinformationen und die Motivation zum Umweltschutz. Durch ihre Polyfunktionalität kann Kunst zur Bildung einer ökologischen Identität auf kognitiver, informativer, pädagogischer sowie emotionaler Ebene beitragen.

Glauben Sie, dass sich internationale Kunstevents wie beispielsweise diese Biennale in Zukunft mehr auf den lokalen Kontext konzentrieren werden, weil man jetzt - und vielleicht auch in Zukunft - weniger reisen will/kann?

Natasha Ginwala: Die Pandemie hat notwendigerweise unsere individuellen und kollektiven Erfahrungen lokalisiert. Wir haben eine ganz besondere Erfahrung mit diesem Projekt Biennale gemacht, das in Umfang und Ehrgeiz international ist, während gleichzeitig alles isolierter geworden ist. Das bedeutet zwangsläufig, dass das Publikum auf dieser Biennale - zumindest das Ausstellungselement - lokal sein wird.

Defne Ayas: Um das Lokale mit dem Internationalen zu verbinden und die Gwangju-Biennale global relevant zu machen, haben wir eine Reihe von Online-Initiativen ins Leben gerufen, die unser digitales Publikum erheblich vergrößert haben und es dem Publikum auf der ganzen Welt ermöglichen, sich über ein öffentliches Online-Programm mit den Schlüsselthemen der Biennale auseinanderzusetzen. Wir bieten Vorträge und Veranstaltungen, ein Online-Journal und eine Publikation an. Dieser facettenreiche Ansatz spiegelt die Tatsache wider, dass die endgültigen Kunstwerke, die in einem Ausstellungskontext gesehen werden, nicht im luftleeren Raum existieren: Sie sind das Ergebnis umfangreicher individueller oder kollektiver Forschung; und eine Reflexion der kulturellen, sozialen und politischen Kontexte, in denen Künstler/-innen arbeiten. Ebenso war dies keine ruckelige Reaktion auf die Pandemie: Einige neue Aufträge an Künstler/-innen waren immer für die Digitalisierung gedacht, und das zweisprachige Online-Journal "Minds Rising" ist eine durchdachte Initiative, die als „erweiterter Geist“ der Biennale fungiert: Eine, die es Menschen ermöglicht, sich uns anzuschließen, da wir unsere kuratorische Untersuchung mit unseren Kolleg/-innen, Künstler/-innen, Mitdenker/-innen und Mitauftragspartner/-innen vertieft haben. Unser öffentliches Online-Forum „Rising to the Surface: Solidaritätszukunft praktizieren“ nimmt den Gwangju-Aufstand als Prisma und steht in direktem Zusammenhang mit Themen und Ereignissen, die in vielen Teilen der Welt stattfinden, und es wirft einen kritischen Blick auf die anhaltenden Kämpfe und die Hierarchien des Leidens in Ländern wie der Türkei, wie Brasilien, Indien, Tibet, den Philippinen oder Städten wie Hongkong.

[1] Diese Green New Deal-Politik wurde mit der Digital New Deal-Politik im Juli 2020 von der südkoreanischen Regierung vorgestellt. Es handelt sich um ein umfassendes Programm, um die Auswirkungen der Covid-19-Pandemie auszugleichen und die Grundlagen für das künftige Wirtschaftswachstum durch den Bau umweltfreundlicher Infrastrukturen, die Implementierung kohlenstoffarmer Energie und die Innovation in der grünen Industrie zu schaffen. 

Copyright Teaser-Image: John Gerrard, Mirror Pavilion: Leaf Work (Derrigimlagh), 2020. ©John Gerrard